TANGGAPAN YANG SALAH MENGENAI AMALAN-AMALAN BID’AH DI IRAN

Prakata: Saya mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan jazakallahu khiaran kathiiran kepada penulis (Tok Misai) kerana saudi memberikan penjelasan kepada mereka yang masih keliru dengan 'Syiah'. Jika kita bergantung kepada media perdana, seringkali syiah digambarkan sebagai kolot, sesat dan menyeleweng. Jika benarpun secebis itu tidaklah sampai merosakkan ke seluruh agama Islam yang suci. Pada hemat saya syiah digambarkan sebegini adalah kerana syiah berkait rapat dengan sebuah negara yang berusaha menegakkan keIslaman mereka. Perlantikan Mohamad Khatami bagi kali kedua penggalnya amat menggerunkan musuh-musuh Islam kerna dasar negara Iran mengembangkan Islam secara takikal dan penuh keberanian. Justeru itu ramai penuntut mengambil kesempatan untuk mendalami Islam di sana. Kemudahan perbelanjaran percuma serta pelbagai insentif kepada pasangan masing-masing adalah bahawa negara Timur Tengah itu berjuang menegakkan Islam di bumi Allah ini. Inilah sebahagian kerja jihad yang dilaksanakan oleh sebuah negara Islam. Mereka tidak juga menolak pemodenan. Perlantikan Mohamad Khatami menjadi bukti setelah golongan ulama yang 'tua' memberikan laluan kepada yang muda dan lebih agresif. Saya berharap agar Allah memberikan kekuatan kepada Tok Misai untuk sudi menulis perkembangan Islam di Iran ini, memandangkan nampaknya beliau memiliki ilmu sedemikian. Minda Rakyat dengan rendah diri mempelawa beliau.~ webmaster

Kira-kira sebulan setengah lalu, salah seorang dari rakan netter telah bertanyakan kepada saya tentang bagaimanakah sikap dan pendirian yang patut diambil oleh seseorang yang mengaku berfahaman (bermazhab) Ahlus Sunnah wal Jamaah (ASWJ) atau “Sunni” terhadap berbagai-bagai amalan Bid’ah yang berlaku di Iran.

Dalam menjawab soalan ini, saya rasa seperti tidak sah jika tidak menyentuh tentang Syiah apabila bercakap mengenai Iran. Dan apabila membincangkan tentang Syiah pula, kita tidak boleh lari dari realiti di mana sebahagian besar dari kalangan umat Islam yang mengaku bermazhab ASWJ sering memandang serong terhadap Syiah dengan penuh prejudis hingga mudah menuduh apa-apa yang berkaitan dengan Syiah pasti sesat dan menyesatkan.

Oleh itu, sebelum kita pergi jauh dan terus terjebak dalam konflik dan polemik yang telah bermula sejak zaman berzaman dulu mengenai pertelingkahan di antara ASWJ dan Syiah, saya rasa adalah lebih perlu bagi kita cuba memahami takrifan sebenar ASWJ dan  di manakah kedudukan diri kita terlebih dahulu sebelum bercakap tentang golongan-golongan lain.

Pertama-tama sekali kita perlu tahu bahawa mengikut kaedah pemahaman Islam dari sudut ilmu aqidahnya, pecahan mazhab tidak sepatutnya wujud langsung. Memang benar bahawa Islam membenarkan perbezaan pendapat, tapi ini bukanlah satu lesen yang membenarkan umat Islam supaya bermazhab-mazhab dan berpuak-puak mengikut kefahaman masing. Dari kacamata Islam, apa yang sepatutnya ada di dalam dunia ini hanyalah salah satu di antara dua mazhab yang berikut saja – samada Islam atau bukan Islam. Kalau kita mahu ikut Islam, kita wajib ikut jalan Allah yang satu sahaja seperti yang ditunjuk-ajar oleh Rasulullah SAW dan yang diamalkan oleh para sahabat baginda. Selain dari ini, semua jalan lain adalah jalan Taghut yang disesatkan oleh syaitan.

Oleh itu, tidak sepatutnya ada apa-apa lagi pecahan atau sub-division di dalam Islam kerana Islam itu hanya satu dan jalan untuk menuju kepadanya pun hanya ada satu sahaja. Tetapi kalau kita tidak mahu ikut Islam, barulah wajar ada bermacam-macam jalan atau pecahan mazhab yang masing-masingnya mempunyai kefahaman yang tersendiri. Ini semua terjadi akibat dari tipu helah syaitan yang hanya mahu memecah-belahkan Islam kepada banyak golongan-golongan kecil yang berkonflik antara satu sama lain supaya mudah baginya menjalankan kerja menyesatkan anak-anak Adam. Dalil-dalil yang melarang umat Islam berpuak-puak dan bermazhab-mazhab adalah jelas dan seperti berikut :

“Janganlah kamu jadi seperti mereka yang telah berpecah-pecah dan berselisihan dalam agama walaupun sesudah datang keterangan-keterangan yang benar. Mereka yang bersifat demikian akan beroleh azab seksa yang besar.” [Ali-Imran (3) : 105]

“Dan hendaklah kamu sentiasa kembali kepada Allah dan bertaqwalah kamu kepadaNya, serta dirikanlah solat. Janganlah kamu pula termasuk dalam golongan orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu mereka yang menjadikan fahaman agama mereka berselisihan mengikut kecenderungan masing-masing hingga menjadi berpuak-puak dan memecah-belahkan agama. Kemudian, tiap-tiap puak pula bergembira dengan kepercayaan mereka yang terpesong itu mengikut apa yang dipegang oleh puak mereka masing-masing.” [Ar-Ruum (30) : 31-32]

“Nabi bersabda : Ketahuilah bahawa sesungguhnya kaum ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) sebelum kamu dulu telah berpecah kepada 72 mazhab, tetapi agama Islam nanti akan berpecah kepada 73 mazhab pula. 72 darinya akan berada dalam neraka, dan satu saja yang akan berada dalam syurga, iaitu mereka yang mengikuti sunnahku dan sunnah para sahabatku.” [Hadis riwayat Imam Ahmad].

Dari dalil-dalil di atas, adalah sangat jelas bahawa apa-apa jalan lain yang tidak berdasarkan kepada jalan Allah seperti yang ditunjuk-ajar oleh Rasulullah (As-Sunnah) hanya akan mengakibatkan kepada perpecahan seperti yang sedang dialami oleh umat Islam pada hari kerana masing-masing pihak akan mempunyai kefahaman dan interpretasi yang tersendiri mengenai Islam. Disebabkan inilah Islam melarang umatnya bermazhab-mazhab. Berdasarkan kepada keterangan-keterangan ini, saya berpendapat bahawa kalimah atau sebutan “mazhab” yang lazim digunakan untuk membezakan diantara kumpulan orang-orang yang bersefahaman dengan kita dengan mereka yang tidak bersefahaman dengan kita dalam masalah kefahaman ilmu agama perlu dinilai kembali penggunaannya.

Dalam pandangan saya, istilah atau sebutan “mazhab” adalah lebih sesuai dan patut digunakan terhadap apa-apa pecahan yang terkeluar dari Islam hanya apabila ia melibatkan masalah dalam kefahaman aqidah sahaja. Selain dari ini, sebutan “mazhab” tidak sepatutnya digunakan. Justeru, bagi perbezaan pendapat yang wujud mengenai masalah cabang atau furu’ yang tidak menyangkut dengan masalah aqidah, istilah atau sebutan yang lebih sesuai digunakan ialah “perbezaan pendapat”. Bila sebutan “berlainan mazhab” terus digunakan dalam konteks ini, ia hanya akan membuat orang menjadi keliru dan seterusnya mengakibatkan umat Islam menjadi berpuak-puak dan bersikap fanatik terhadap puak masing-masing seperti yang sedang berlaku pada hari ini.

Seperti mana yang kita semua tahu, imam Abu Hanifa, Malik, Syafie dan Ahmad Hanbal memang berselisih pendapat antara satu sama lain. Tetapi perselisihan yang berlaku di antara mereka hanyalah dalam bidang cabang atau furu’ sahaja di mana mereka masing-masing mempunyai hujah yang kukuh berdasarkan kepada dalil-dalil yang kuat mertabatnya untuk mempertahankan hujah masing-masing. Sebaliknya, dalam membincangkan persoalan aqidah, kesemua mereka seiya, sekata dan sepakat dalam pemahamannya tanpa sedikitpun berselisih pendapat.

Walaupun mereka berselisih pendapat dalam masalah cabang, tidak ada seorang pun dari mereka pernah tubuhkan apa-apa puak, mazhab, ataupun persatuan untuk diri mereka dan untuk memaksa orang lain supaya mengikuti pandangan-pandangan mereka. Sebaliknya mereka tegas melarang orang ramai dari mengambil sikap bertaqlid buta terhadap segala pandangan yang mereka keluarkan. Mereka sedar bahawa mereka tidak maksum dan pandangan-pandangan mereka mungkin ada yang betul dan mungkin ada juga yang tersilap.

Allah dan RasulNya juga tidak pernah mewajibkan manusia supaya  ikut pandangan imam-imam ini atau pun pandangan orang lain secara mutlak. Manusia hanya diwajibkan patuh dan taat kepada Allah dan RasulNya serta keputusan-keputusan pemimpin di kalangan kita, termasuk juga para ulama, selagi keputusan-keputusan atau pandangan-pandangan mereka tidak bertentangan dengan ketetapan Allah dan RasulNya.

Yang tak faham perintah ini ialah manusia yang cetek akal hingga sanggup jadi fanatik kepada imam-imam atau pemimpin-pemimpin dari kalangan mereka yang diangkat kedudukannya hingga menjadi lebih tinggi dari kedudukan Allah dan RasulNya. Akibat dari ketaksuban yang membabi buta ini, maka wujudlah sikap fanatik terhadap sesuatu mazhab hingga sanggup menghukum orang yang berbeza pendapat dengan mazhab yang menjadi ikutannya sebagai tak betul dan sesat.

Apa yang dilakukan oleh imam-imam tersebut hanyalah sekadar berijtihad dengan seluruh daya-upaya mereka dengan keluasan ilmu yang Allah kurniakan kepada mereka untuk merungkaikan beberapa persoalan cabang dalam ilmu Islam, khususnya mengenai ilmu fiqah, berlandaskan kepada Al-Quran dan As-Sunnah supaya ia akan jadi lebih terang dan jelas untuk difahami oleh orang ramai. Perselisihan pendapat mereka dalam hal inilah yang telah dibayangkan oleh Rasulullah sebagai rahmat kepada umat baginda sekalian kerana ia memberi peluang untuk umat Islam melihat keluasan ilmu Islam dan betapa mudahnya Islam itu boleh diamalkan tanpa membebankan diri.

Menyedari ini, kita perlu bersusaha untuk cuba merapatkan jurang perbezaan pendapat dan perpecahan yang wujud dikalangan umat dari terus menjadi lebih parah. Salah satu caranya ialah dengan menerangkan kepada orang ramai bahawa istilah dan perkataan mazhab itu sebenarnya tidak cocok untuk digunakan ke atas hal-hal yang melibatkan perbezaan pendapat dalam masalah cabang/furu’ dalam Islam.

Sebagai orang Islam, kita sepatutnya menghormati dan menghargai ilmu dan berusaha untuk menilai pandangan-pandangan yang berbeza dari imam-imam muktabar tersebut dengan penuh berilmiah. Dengan cara ini, kita boleh pilih mana-mana pandangan mereka yang kita rasa lebih kuat dan sesuai dengan diri kita, dan tinggalkan pula mana-mana yang kita rasa tidak sesuai untuk kita. Yang penting ialah kita kena tahu apakah dalil-dalil yang digunakan oleh imam-imam tersebut bila mereka mengeluarkan pendapat kerana dalil-dalil tersebutlah yang sebenarnya merupakan dasar pegangan kita, bukannya apa yang terbit dari mulut atau dari tulisan mereka.

Sebagai orang yang mengaku beriman, kita perlu tahu bahawa setiap manusia akan dipertanggungjawabkan atas setiap amalannya. Dan sesuatu amalan itu hanya akan dilakukan berdasarkan ilmu yang ada pada kita. Kalau betul ilmu kita, maka betullah amalan kita. Manakala kalau tak betul ilmu kita, maka tak betullah amalan kita. Jika kita ini adalah dari jenis yang main ikut-ikut orang lain saja tanpa ilmu yang betul, maka akan jadi satu masalah besar bagi kita di akhirat nanti bila disoal oleh Allah. Dalilnya adalah seperti berikut :

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak ada pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan-jawabnya.” [Al-Israa’ (17) : 36].

Berbeza dengan masalah aqidah pula, pemahaman mengenainya hanya ada satu sahaja dan perbezaan pendapat mengenainya tidak dibenarkan. Disebabkan inilah keempat-empat imam yang muktabar itu langsung tidak berkompromi dalam masalah aqidah. Silap gaya, naik kecut kita dibuatnya bila tahu tentang ketegasan mereka mengendalikan masalah-masalah yang menyentuh kepada persoalan aqidah. Sebagai contohnya, Imam Syafie berpendapat bahawa seorang Islam yang waras dan sudah baligh yang sengaja meninggalkan solat boleh dihukum bunuh kerana sikap ini adalah sikap orang yang murtad, dan hukuman ke atas orang yang murtad mengikut syarak adalah bunuh.

Ini menggambarkan betapa tegasnya imam-imam ini bila masuk dalam bab aqidah. Tapi malangnya, ini semua tak pernah diajar kepada kita. Yang kita diajar sejak dari kecil sampai jadi tua bangka ialah bab hukum air, bab batal wuduk, bab batal puasa, bab batal solat, bab batal haji dan sebagainya. Tapi bab perkara-perkara yang boleh membatalkan iman dan aqidah tak pernah ditekankan kepada kita. Disebabkan ini, sebahagian besar dari orang Islam tidak tahu batas-batas iman dan kufur.

Padahal, jika lafaz syahadah seseorang itu sudah rosak dan terbatal, bukankah segala amal baiknya tidak akan mempunyai apa-apa nilai disisi Allah? Apa gunanya jika seseorang itu terhegeh-hegeh menghafal niat itu dan ini sebelum memulakan apa-apa amal ibadat, solat tunggang tunggik berpuluh-puluh kali sehari, puasa sampai selang sehari, tapi malangnya iman dan aqidahnya sudah rosak dan terbatal? Inilah yang jadi masalah dalam masyarakat kita. Bab cabang kita kecuh sangat hendak jaga, tapi pokoknya kita biarkan rosak serosak-rosaknya.

Sebab itulah Nabi diutus untuk mendaulatkan kalimah tauhid dengan sebenar-benarnya supaya manusia akan dapat memurnikan aqidah mereka selari dengan apa yang dituntut oleh Tuhan yang mencipta dan memiliki mereka. Inilah misi baginda dan misi segala para rasul sebelum baginda. Tidak ada yang lain dari ini. Bila ini sudah betul dalam diri seseorang, maka yang lainnya akan jadi betul secara automatik.

Sebab itulah kalau nak tegakkan Islam di Malaysia atau pun mana-mana sekalipun, yang kena tegak dulu ialah aqidah dalam diri kita. Bila ini sudah betul, syariat Allah akan tertegak dengan mudah. Tapi kalau aqidah tidak dijaga, Islam akan tetap kecundang walaupun jika sesebuah negara itu terpekik terlolong memberi tahu seluruh dunia bahawa ia adalah sebuah negara Islam yang berdaulat. Ini adalah kerana tanpa aqidah yang murni dan iman yang mantap, perlaksanaan syariat-syariat Allah tidak akan mampu dijalankan dengan penuh bijaksana dan berkesan terutamanya dalam suasana di mana sebahagian besar dari anggota masyarakat masih lagi keliru mengenai Islam yang sebenarnya.

Nabi telah bersusah payah mengajar tauhid dan aqidah kepada para sahabatnya di Mekah selama 13 tahun sebelum berhijrah ke Madinah. Tetapi selepas hijrah, daulah Islam tertegak dengan sendirinya kerana iman dan aqidah umat Islam pada ketika itu sudah sangat kukuh hingga sampai ke peringkat mereka sanggup berkorban apa saja, hatta termasuk harta mahupun nyawa sekalipun, demi memastikan agar syariat Allah akan tertegak dan dapat dilaksanakan dengan gemilang. Mustahil ini semua boleh tercapai kalau iman dan aqidah mereka masih tidak mantap dan ketaatan mereka kepada Rasulullah berbelah bagi.

bersambung

Jumlah pembaca:orang